Jim Jones - Con trai, Phim ảnh & Phim tài liệu

Tác Giả: Peter Berry
Ngày Sáng TạO: 13 Tháng Tám 2021
CậP NhậT Ngày Tháng: 11 Có Thể 2024
Anonim
Jim Jones - Con trai, Phim ảnh & Phim tài liệu - TiểU Sử
Jim Jones - Con trai, Phim ảnh & Phim tài liệu - TiểU Sử

NộI Dung

Jim Jones được biết đến như là người lãnh đạo giáo phái của Đền thờ nhân dân, người đã lãnh đạo hơn 900 tín đồ trong một vụ tự sát hàng loạt thông qua cú đấm có cyanide được gọi là Cuộc thảm sát Jonestown.

Jim Jones là ai?

Sinh ngày 13 tháng 5 năm 1931, tại Bêlarut (gần Lynn), Indiana, Jim Jones là một nhà lãnh đạo giáo phái khét tiếng. Là người tự xưng là giáo sĩ tôn giáo của giáo phái tôn giáo Đền thờ nhân dân, Jones đã hứa với những người theo ông không tưởng nếu họ theo ông. Vào ngày 18 tháng 11 năm 1978, trong cái được gọi là Cuộc thảm sát Jonestown, Jones đã khiến hơn 900 người đàn ông, phụ nữ và trẻ em tử vong trong một vụ tự tử hàng loạt thông qua cú đấm có cyanide (sinh ra phép ẩn dụ "Đừng uống Kool-Aid ").


Phim và phim tài liệu Jim Jones

Niềm đam mê với Jim Jones và Đền thờ nhân dân của ông đã giúp sinh ra nhiều bộ phim khác nhau trong suốt những năm qua. Trong số đó:GBi kịch uyana: Câu chuyện về Jim Jones (1980), Bí tích (2013) và Mạng che mặt (2016).

Trong thế giới phim tài liệu, thậm chí còn có nhiều hơn: Jonestown: Thiên đường đã mất (2007), CNN Trình bày: Thoát khỏi Jonestown (2008), Giây từ thiên tai, Tập "Jonestown Cult Su tự tử" (2012), và Chứng kiến ​​Jonestown (2013).

Đền thờ nhân dân

Sau nhiều năm vật lộn tìm đường, Jones tuyên bố rằng ông sẽ gia nhập chức vụ vào năm 1952. Ông có một công việc là một mục sư sinh viên tại Nhà thờ Somerset Methodist trong một khu phố nghèo, chủ yếu là da trắng ở Indianapolis. Đến năm sau, Jones đã tạo được tiếng tăm cho chính mình trong tiểu bang với tư cách là một người chữa bệnh và truyền giáo. Ông quan tâm đến việc tổ chức các dịch vụ tích hợp chủng tộc, nhưng sở thích này không được nhà thờ của ông chia sẻ. Chẳng mấy chốc, Jones đã tự mình mở chi nhánh, thành lập nhà thờ Wings of Deliveryance vào năm 1955. Nhà thờ này sớm được biết đến với tên gọi Đền thờ nhân dân. Để giúp xây dựng sự theo dõi của mình, anh đã dành thời gian trên một đài phát thanh AM địa phương để phát sóng bài giảng của mình.


Vào giữa những năm 1960, Jones chuyển nhóm tôn giáo của mình đến Bắc California. Hơn 100 thành viên nhà thờ đi cùng Jones đến California. Họ sống ở những thị trấn nhỏ xa xôi của Ukiah và Thung lũng Redwood. Đến đầu những năm 1970, Jones đã mở rộng nỗ lực tuyển dụng của mình. Ông bắt đầu rao giảng ở San Francisco, mở một chi nhánh của nhà thờ ở đó.

Với cặp kính đen, bộ vét và mái tóc đen bóng mượt, Jones là một nhân vật ấn tượng tại bục giảng. Biện pháp tu từ bốc lửa và "chữa lành" đáng chú ý của ông tiếp tục thu hút các thành viên mới vào cuộc. Họ không chỉ rơi vào cuộc nói chuyện của anh về một cuộc sống tốt hơn, nhiều người đã đầu hàng những gì họ có với Jones. Những gì họ nghĩ là vì lợi ích chung thực sự đã kết thúc trong túi của Jones.


Là một phần trong những lời dạy của mình, Jones đã ngăn cản các mối quan hệ tình dục và lãng mạn. Mặt khác, anh ta có nhiều mối quan hệ ngoại tình, trong đó có một mối quan hệ với một quản trị viên nhà thờ, Carolyn Layton, người mà anh ta có một đứa con trai. Jones cũng tự xưng là cha của con trai của Grace Stoen, John Victor. Jones cũng tìm cách phá vỡ các liên kết gia đình, định vị mình là "cha đẻ của tất cả".

Rắc rối ở Jonestown

Năm 1974, Jones đã mua đất ở Guyana, một tiểu bang ở phía bắc Nam Mỹ, để phát triển thành một ngôi nhà mới cho chính mình và những người theo ông. Anh ngày càng trở nên hoang tưởng và băn khoăn thời gian này và sớm chuyển đến khu đền thờ nhân dân ở đó với khoảng 1.000 người. Khu phức hợp được gọi là Jonestown và đó không phải là thiên đường nhiệt đới. Jones điều hành trang web như một trại tù. Những người theo ông đã nhận được ít thức ăn và không được phép rời đi. Những người bảo vệ vũ trang đứng ở vành đai của khu nhà. Jones thường thuyết giảng qua hệ thống loa tại Jonestown. Sợ hãi trước một âm mưu chống lại anh ta, anh ta bắt đầu thực hiện các cuộc tập trận tự sát. Những người theo ông đã thức dậy vào giữa đêm. Họ sẽ nhận được một cốc có chất lỏng màu đỏ mà họ được cho là chứa chất độc mà họ được lệnh uống. Sau 45 phút hoặc lâu hơn, các thành viên được thông báo rằng họ sẽ không chết, rằng họ vừa trải qua một bài kiểm tra lòng trung thành.

Vào tháng 9 năm 1977, Jones đe dọa tự sát hàng loạt để buộc chính phủ Guyan hành động chống lại anh ta. Cựu thành viên của Đền thờ nhân dân Grace Stoen đã yêu cầu chính phủ giúp cô giành lại quyền nuôi con trai John Victor. Một cựu thành viên khác của nhóm, Deborah Layton Blakely, cũng đã nói chuyện công khai với Jones. Cuối cùng, vào tháng 11 năm 1978, Leo J. Ryan, một nghị sĩ đến từ California, đã quyết định tự mình điều tra Jonestown.

Jonestown Massacre

Vào ngày 18 tháng 11 năm 1978, Ryan đi thăm Jonestown với một đoàn làm phim truyền hình. Anh ta mời bất cứ ai muốn rời khỏi khu nhà để đi cùng, nhưng hoạt động giải cứu của anh ta đã không diễn ra như dự định. Chiều hôm đó, Ryan, một nhóm nhỏ những người đào thoát Đền thờ nhân dân, và một số du khách đã được đưa đến một phi đạo ở Port Kaituma. Ở đó, họ đã bị tấn công bởi các tay súng Đền thờ nhân dân do Jones gửi đến.

Vào thời điểm vụ nổ súng dừng lại, có năm người chết, bao gồm Nghị sĩ Ryan, phóng viên NBC Don Harris, nhà quay phim NBC Bob Brown, và Giám khảo San Francisco nhiếp ảnh gia Greg Robinson. Một trong những người đào thoát, Patricia park, cũng bị giết. Thêm hai người đào thoát đã bị thương nghiêm trọng, bị bắn bởi Larry Layton, anh trai của cựu thành viên Đền thờ nhân dân Debbie Layton Blakely, người đã gia nhập nhóm dưới sự giả vờ muốn rời đi.

Viện trợ Kool

Trong khi trở lại tại Jonestown, Jones đã phát động chiến dịch "tự sát cách mạng" của mình. Cyanide và Valium được trộn vào một mẻ hỗn hợp nước uống có hương vị nho để tạo ra một cú đấm độc hại, và cốc của loại đồ uống gây chết người này đã được phân phối cho các thành viên. Những người đầu tiên chết là những đứa trẻ và những người không chịu uống rượu đã bị các vệ sĩ vũ trang ép buộc. Tổng cộng, hơn 900 người đã chết tại Jonestown, 276 trong số họ là trẻ em.

Jones, mặt khác, đã chọn một lối thoát khác. Được bao quanh bởi vòng tròn bên trong của mình, anh ta tự bắn mình hoặc bị bắn vào đầu. Sau đó, anh ta được tìm thấy trên sàn của gian hàng Jonestown, khu vực tập trung chính của trại, với vợ Marceline, y tá Annie Moore, và các thành viên nhóm hàng đầu khác.

Đầu đời

Lãnh đạo giáo phái James Warren "Jim" Jones sinh ngày 13 tháng 5 năm 1931 tại Bêlarut, Indiana và chịu trách nhiệm về cái chết của khoảng 900 tín đồ của ông vào năm 1978, trong cái gọi là Cuộc thảm sát Jonestown. Ông là con trai của James Thurman Jones, một cựu chiến binh tàn tật trong Thế chiến I và Lynetta (Putnam) Jones, người đã làm nhiều công việc khác nhau. Jones chủ yếu là để lại cho mình vì mẹ anh thường xuyên làm việc và cha anh ít quan tâm đến anh.

Trong nhiều năm, một trong những người hàng xóm của anh thường đưa anh đến thăm nhà thờ của cô. Jones bắt đầu hành trình tôn giáo của riêng mình vào khoảng năm 10. Anh đến thăm các nhà thờ ở thị trấn nhỏ Lynn nơi anh sống cùng gia đình và kết bạn với một vị mục sư Ngũ Tuần trong một thời gian. Một đứa trẻ biết quan sát, Jones bắt đầu học những gì anh ta học được ở những ngôi nhà thờ cúng khác nhau này và bắt đầu rao giảng cho những đứa trẻ khác trong cộng đồng. Anh ấy là một học sinh mạnh mẽ, đặc biệt là nói trước công chúng, nhưng anh ấy có rất ít bạn bè. Niềm say mê tôn giáo quá mức của anh đã tắt một số, và đến lượt anh, không thích nhiều hoạt động của thiếu niên điển hình, như thể thao, và phản đối những gì anh tin là hành vi tội lỗi, như nhảy hoặc uống rượu.

Sau khi bố mẹ anh chia tay, Jones và mẹ anh chuyển đến Richmond, Indiana. Ở đó anh có cơ hội tái tạo lại chính mình. Anh ta làm việc tại một bệnh viện như một trật tự nơi anh ta gặp Marceline Baldwin, một sinh viên điều dưỡng lớn tuổi. Sau khi tốt nghiệp trung học sớm vào tháng 12 năm 1948, Jones bắt đầu tại Đại học Indiana vào tháng 1 năm sau. Ông kết hôn với Marceline sau nhiệm kỳ đầu tiên vào ngày 12 tháng 6 năm 1949. Cuối cùng, hai người đã nhận nuôi một số con, một số trong đó không phải là người da trắng. Ông gọi chúng là "gia đình cầu vồng" của mình và sau đó sẽ sử dụng thuật ngữ này để chỉ những người theo tôn giáo của mình.